(Primera parte)
«Nadie es dueño de su cuerpo en el mundo de los centauros». Martín Garzo, Elogio de la fragilidad.
El pasado día ocho, Día Internacional de la mujer, tan cercano y ya tan lejano, advertí que, en mis últimos artículos, había un mayor interés por los pensamientos de los hombres que por los de las mujeres. Escribí entonces de filósofos norteamericanos como Rawls, Walzer o Sandel, importantes en el tema nuclear de la «Justicia», siendo ahora el momento de tratar otro tema trascendental, como es el del sexo, y para ello acudo a una mujer, una filósofa norteamericana y profesora de literatura, llamada Judith Butler. Es desgraciado que el sexo, que debería ser de disfrute para los humanos, sea, con tanta frecuencia, un factor de angustia, torturas, de amarguras, de miedos y represiones, recluyendo, por vida, a hombres y mujeres en mentales cárceles o laberintos de salida difícil.
No es casual que la revolución del siglo XX, a continuar en el XXI, fuese la de las mujeres, con un nuevo discurso sobre lo femenino; de acabar con un «patriarcalismo» masculino, fuente de violencia y desigualdad, habiéndose conseguido, hasta el presente, más una igualdad jurídica (o formal) que una real o de hecho, y con reivindicación -eso también y actual- del cuerpo y de la genitalidad. «Ni Dios Padre, ni Diosa Madre», gritaron las feministas y añadieron: «¡Fuera la malsana obsesión por los asuntos de alcoba» en referencia a aspectos religiosos de la cuestión. Así, el llamado «feminismo», que no es uno sino que son varios y diferentes, es ya un capítulo obligatorio en los tratados de Política, Filosofía, también de Crítica literaria. Y ello con una pretensión nueva y grande: que los atormentados hombres y las atormentadas mujeres, con el sexo, se liberen de sus cadenas y puedan disfrutar. Pretensiones de liberación.
Judith Butler, lesbiana, de la izquierda política norteamericana y feminista radical y muy cuestionada, pretendió con sus investigaciones y activismo político la liberación indicada anteriormente. En el año 1990 publicó un libro de gran trascendencia, Gender Trouble, que en España se tradujo como El género en disputa: feminismo y la subversión de la identidad. Ese libro, de difícil lectura, dio origen a los genders studies y a la théorie queer. Mientras el sexo, el masculino y el femenino, es una realidad anatómica o biológica, el llamado género, lo masculino y lo femenino, según Butler, es una construcción ideológica, adquirida cultural y continuamente, paso a paso, con actos muy repetidos. Transición, pues, de géneros.
El género cuestiona, según Butler, la tradicional oposición, binaria, de la sexualidad entre hombres y mujeres, no siendo lo masculino o lo femenino (géneros) ni natural ni inmutable, existiendo otras categorías, como lo «trans», construyéndose poco a poco las identidades sexuales. «Cuerpos sexuados que permiten géneros diferentes, lo que implica que los géneros no deben necesariamente limitarse a dos» -escribió Butler- en El género en disputa. Y si por primera vez la palabra «género» la utilizó en 1964 el psicoanalista norteamericano Robert Stoller, especialista del transexualismo, habrá que referirse, antes de llegar a Judith Butler, al libro El segundo sexo (1949) de Simone de Beauvoir, gran teórica del feminismo y que formó parte del Movimiento para la Liberación de la Mujer.
En ese libro de la escritora francesa, esposa del escritor Sartre, hoy olvidado y estalinista, que cita Butler en su libro, está escrito: «No se nace mujer, se llega a serlo». A propósito de esa frase, en El País, del 7 de julio de 2019, Mariam Martínez Bascuñán, escribió: «Regalaba (S. de B.) al feminismo y a toda la humanidad, una de las formulaciones más revolucionarias de todos los tiempos…Nacería en ese momento la idea del género como categoría analítica, como base para explicar por qué esa diferencia entre hombres y mujeres no es natural sino accidental».
Muy presente en Butler, como en tantos filósofos norteamericanos, está el pensamiento europeo. De unos pensadores franceses posteriores a Simone de Beauvoir, englobados en la llamada French Theory, y de unos pensadores alemanes, de la Escuela de Frankfurt (Adorno y Walter Benjamin), y del pensamiento de Hegel, tomó conceptos tan fundamentales y complementarios como son el deseo y el reconocimiento, o que mi deseo sea reconocido, es decir, que el deseo que constituye nuestro ser, pase a los otros, se acepte por los otros a través de las normas.
Salir de un vivir sólo con el deseo, generador de trastornos mentales, y buscar el reconocimiento, fue la pretensión fundamental y liberadora de Judith Butler. Vivir no es vivir en la soledad del deseo, es vivir con los otros, o con-vivir o, «nadie puede sobrevivir sin la ayuda de los demás» (Butler). Una pretensión liberadora y dinámica, en la búsqueda de reconocimientos y frente a concepciones estáticas y/o religiosas referidas a lo sexual, fue la pretensión de Butler, precedida por otro gran partidario de la libertad que fue Freud, refiriéndose Claudio Magris en El Danubio (Anagrama 1997) a los «herederos de Freud, terapeutas, que, con paciencia, ayudan a alguien a vivir un poco mejor».
Curiosamente los planteamientos de liberación personal -pensamientos emancipadores-, diferentes, de Freud y Butler, fueron muy cuestionados por el feminismo más tradicional, que busca la igualdad de derechos entre hombres y mujeres, que destaca la diferencia entre ellos, la especificidad, o que niega la dicotomía masculino/femenino:
A.- Un feminismo contra Freud por considerar al médico vienés partidario de la superioridad de los hombres y de lo masculino, frente a las mujeres y lo femenino, no dejando de calificar la vida sexual de las mujeres adultas de «continente negro». Las ideas de Freud sobre supuestos femeninos «envidia del pene» y «complejo de castración» se consideraron nefastos y ofensivos para la mujer. Es difícil, contradictorio y complejo el pensamiento de Freud sobre las mujeres (hay muchas teorías), no habiendo duda de la poca simpatía con la que el médico y judío vienés trató al importante movimiento feminista de principios del siglo XX, y sin que se pueda negar la importancia de las mujeres en los principios del psicoanálisis (María Bonaparte, Lou Andreas-Salomé y otras, o la influencia de las mujeres de la familia de Freud.
B.- Un feminismo contra Butler que no acepta el dinamismo y la variabilidad del género, reservando su combate para destruir la desigualdad existente entre lo estático binario, de hombres por una parte, y de mujeres por otra. Es fácilmente comprobable cómo las protestas de los movimientos feministas tradicionales contra Butler en los finales del siglo XX, en la década de los años noventa, se vuelven a repetir ahora con proyectos de mujeres, también feministas, que patrocinan esquemas de pensamiento del género, influenciadas por Judit Butler. Son muy interesantes las opiniones de Ángeles Álvarez en El País (7 de febrero de 2021) o de Lidia Falcón en Alfa y Omega (10 de marzo de 2021) contrarias al feminismo radical de lo «trans».
Judith Butler que sigue escribiendo, está en evolución su pensamiento, y tiene una presencia importante en los medios de comunicación europeos y norteamericanos. Prueba de ello es su último libro, titulado La fuerza de la no violencia (Paidós 2021), dedicando el capítulo 4, precisamente, a Freud. Y es que el interés por el pensamiento de la radical feminista está causado no solamente por «elucubraciones» teóricas, sino también por cuestiones tan prácticas como son las modificaciones legislativas, en Norteamérica y Europa, que pretenden legislar sobre los derechos de las personas transexuales. A dicho efecto es fundamental analizar el llamado «Borrador de la Ley para la igualdad real y efectiva de las personas trans», elaborado por el Ministerio español de la Igualdad, y sin haber pasado aún por la mesa del Consejo de Ministros, que va precedido el borrador de una Exposición de Motivos que juristas y no juristas, expertos en estados civiles, deberían conocer. Sin duda, lo haremos en la siguiente parte.
La cuestión debe tener su trascendencia y afectar a muchas personas, dada la importancia que le dan los medios de comunicación españoles, independientemente de su orientación política. Así, en el ABC del domingo 21 de febrero de 2021, se dedicó toda una página, la 50, a contar la historia de una pareja trans, de Esther y Néstor. Así, en El País del sábado 13 de marzo de 2021, se dedicaron páginas de Babelia a contar la historia de Paul B. Preciado, influyente teórico de la cuestión trans.
Continuará.